www.VuzLib.com

Головна arrow Філософія arrow Сирійська християнська традиція: витоки та первинна локалізація
Меню
Головна
Каталог освітніх сайтів

Сирійська християнська традиція: витоки та первинна локалізація

І.В. Кондратьева, доц.

СИРІЙСЬКА ХРИСТИЯНСЬКА ТРАДИЦІЯ: ВИТОКИ ТА ПЕРВИННА ЛОКАЛІЗАЦІЯ

   На підставі джерел та застосовуючи досягнення ведучих дослідників розглядається питання різноманітності та внутрішньоконфесійої разновекторності сирійського християнства, локалізованого в трьох початкових напрямках: антіохійському, єдесському та арбельському.

   On the basis of sources and using achievements of leading researchers questions of a variety and intraconfessional different vectors the syriac Christianity localized in three primary directions are considered: Antioch, Edessa and Arbela.

   У дослідницьких колах переважає думка, згідно якої витоки сирійської християнської традиції походять від іудеохристиянских общин після апостольського періоду. Зокрема подібна точка зору представлена о. Іоанном Мейендорфом в розділі четвертому його твору "Єдність імперії і розділення християн" (1981). При цьому локалізацію первинного сирійського християнства часто вбачають в Едессі. Отже, питання появи сірійської християнської традиції припускає розгляд особливостей розповсюдження євангельської вісті в регіоні Північної Месопотамії, головним містом якої в І-ІІ століттях н. є. була саме Едесса (у сирійській вимові Урхай). Принагідно відмітимо, що традиційно Едессу ідентифікують з біблейським Ерехом. Ця точка зору запропонована у творах Єфрема Сиріна, Михайла Сирійца і Григорія Баребрея.
   Проте проблема витоків сирійського християнства і, як наслідок, виявлення його локалізації заслуговує пильнішої уваги. Принаймні, в цьому питанні необхідно внести певні коректування щодо усталених в дослідницькій літературі думок. І в першу чергу слід констатувати проблематичність розуміння сирійського християнства як монолітного феномена християнської традиції. Відповідно, надалі ми акцентуватиме на його початковій різноманітності і внутрішньоконфесійній разновекторности. При цьому констатація різноманітності передбачає наявність декількох форм функціонування християнських співтовариств. Внутрішньоконфесійна разновекторність розуміється, в свою чергу, як не пов'язані між собою початкові напрями становлення християнській традиції в Сирії.
   Зосередженням християнського життя на сирійському ґрунті слід визнати Антіохію, Едессу і Арбелу. У геополітичному відношенні мова йде про великі у той час і конфесійно впливові міста відповідно західної, центральної та східної Сирії. Особливості розповсюдження в цих містах і прилеглих до них територіях євангельської вісти сприяла диференціація сирійського християнства як такого, яке втім, навіть в своїх витоках виявилося розрізненим. Підставою для подібного затвердження є обставини впровадження християнства в різних містах історичної Сирії.
   Антіохія, знаходячись на сході Римської імперії, зробилася зосередженням християн з язичників. Для євангеліста Луки вона була тим містом, де вперше починається масове навернення язичників до християнства. До речі, саме в середовищі язичників "в Антіохії вперше християнами названо учнів" (Дії. 11:26). У книзі дій Апостолів повідомляється також про проповідь в Антіохії апостолів Павла і Варнави.
   Втім, - наскільки розповсюдження первинного благовіствування в Антіохії посприяло зародженню власне сирійського християнства? Священик С. Мансуров вважав: "Антіохія послужила дверима для язичників, але через ці двері поспішили увійти язичники не Сирії, а, перш за все Малої Азії, Риму" [1]. Примітно, що відомий антіохійский подвижник Ігнатій Богоносец прославився своїми посланнями, зверненими не до сирійців, а до малоазийских церков. З іншого боку, в "Посланні до смирнян" він, кажучи про відправлення посла до антіохійских християн з нагоди відновленого миру, висловлює побажання, щоб "повернулася їх велич і відновилося їх мале стадо"[2]. Найменування місцевої церкви "малим тілом" свідчить про нечисленність громади християн в Антіохії. Отже, в після апостольський період християнська Антіохія втрачає колишню велич. Більш того, не відбувається притоку християн з Єрусалиму після руйнування Другого Храму. Свого часу В. Болотов висловився вкрай дотепно: "Антіохії як би на роду було написано не рости, а малітися"[3].
   Подібний стан християнської Антіохії можна пояснити значним впливом еллінізму на духовне життя міста. До речі, складова цього елліністичного впливу і його характеристика докладно викладені в творі Г. Курбатова "Ранневізантійське місто: Антіохія в IV столітті" (1962). До речі Г. Курбатов, посилаючись на дослідження Н. Бейнса, узагальнює про остаточну перемогу християнства в Антіохії лише в кінці III - початку IV століть, причому християнства елліністичного характеру. Отже, грецький культурний вплив не міг не відобразитися на діяльності християнських общин. У такому разі не можна стверджувати про сірійський напрям антіохійского християнства.
   Едесса, на відміну від Антіохії справді може бути названа форпостом розповсюдження відвічного сірійського християнства. Появу тут благовіствування церковні письменники пов'язують з легендою про навернення міста Аддаєм, одним з 72 учнів Ісуса Христа. Відповідно до "Вчення Аддая апостола", оповідання яке відтворює Евсевій Кесарійський в своїй "Церковній історії" (І, 13), він був посланий в Едессу з Палестини у відповідь на лист царя Авгаря, до самого Христа. Природно, що подібне листування Авгаря і проповідь апостола Аддая вважаються в дослідницьких кругах джерелами легендарними. Попутно, текст і докладний аналіз "Вчення Аддая апостола" містяться в книзі Є. Мещерської "Апокрифічні діяння апостолів". Додамо, що "Вчення Аддая" прийнято вважати сірійським апокрифом (Н. Пігулевськая, Є. Мещерськая). Хоча, для порівняння, Р.-А. Ліпсиус це джерело, в якому повідомляється про початок розповсюдження християнства в Едессі, вважає кафолічним.
   Проте відзначимо, що, на думку більшості дослідників (Ф. Бьоркитт, В. Кьюртон, Р. Монтегю, В. Болотов, А. Сагарда, Н. Адонц) в цій легенді слід убачати історичну основу. Більш того, А. Спасський заслугою В. Болотова вважає те, що у нього "темне і заплутане питання про походження Сиро-халдейской церкви вперше звільняється від легендарних оповідей і стає на науковий ґрунт"[4]. Іншими словами, перспективним виявляється застосування тексту "Вчення Аддая апостола" як предмету наукового дослідження. При цьому історично виправданим і, отже, науково встановленим є, по-перше, дійсне існування правителя Осроєнського царства Авгаря (Абгаря) IX. Як затверджує В. Болотов: "Едесським государем був в цей час (191 - серпень 214) Лукий Елій Септілій Абгарь IX бар-Ману великий, який поза сумнівом прийняв християнство, про що свідчать Юлій Афрікан, що знає його за благочестиву людину і Бардайсан (Вардесан) эдесский, який був в дружніх взаєминах з ним"[5]. Додамо до цього, що династія Абгарідів правила в напівзалежній від Риму державі Осроєна в період з 132 року до н. є. по 242 рік н. є. По-друге, не підлягає сумніву факт християнізації Осроєни в кінці II століття і проголошення правлячим в Едессі царем Абгарем IX вчення Христа як державної релігії. Про християнську Осроєну згадують в своїх дослідженнях В. Уігрем, Дж. Сегал, Р. Дюваль, P. Мюррей, Же. Данієлу, Г. Віденгрен, В. Болотов, М. Поснов, А. Спасський, Є. Мещерськая, Н. Пігульевськая, Н. Селезнев, Н. Адонц. Зокрема, вірменський історик Н. Адонц визнавав: "наявність організованої християнської общини у Вірменії неприпустима раніше затвердження християнської церкви в Едессі" [6].
   Проте відмітимо, що в тексті "Вчення Аддая апостола" в наявності дві версії, появи християнства в Едессі. Відповідно до першої, покладеної в основу оповідання, християнство розповсюджується в Едессі протягом І ст. н. е. У іншій версії, представленій у тексті повідомляється, що "Палут пішов в Антіохію і отримав священство від Серапіона, єпископа Антіохи" [7]. До речі, відомо, що Палут, наступник эдесського єпископа Хистаспа був висвячений єпископом Серапіоном хиротонисат якого датується від 190 по 210 рік. Природно, що друга версія історично вважається більш ціною. При цьому висвячування Палута Серапіоном, антіохійским ще не означає, що в ієрархічному відношенні эдесська єпископська кафедра залежала від Антіохії. Потрібно пам'ятати, по-перше, ту обставину, що традиційно першим єпископом эдесським вважався Аггей, поставлений апостолом Аддаєм. Після його мученицької кончини християнська община очолювалася Хистаспом, який в своїй політиці був незалежним від Антіохії. По-друге, не можна не враховувати і нечисленність єпископів тодішньої Сирії а у зв'язку з цим поширену у той час практику висвячування "суміжними єпископами". По-третє, існує факт, що в 216 році Осроєна була завойована римлянами і цілком імовірно, що місцева церква в наслідок політики централізації, яку проводили вищі ієрархи імперії була поставлена в залежність від антіохійского єпископа.
   Аргументами на користь існування християнської Осроєни можна вважати висловлювання Євсевія Кесарійського, який в "Церковній історії" (І, 13) стверджував, що він скористався відомостями про царя Авгаря, узятими із старовинних християнських документів, написаних сирійською і які, зберігаються в архівах Едесси. Євсевій Кесарійський також згадує про християнські общини в у зв'язку з пасхальними спорами, які охопили Церкву в кінці II століття ("Церковна Історія" V, 23). До речі для порівняння відмітимо, що з якоїсь незрозумілої причини Євсевій умовчує про участь Антіохійської церкви і її єпископа в пасхальних спорах. Крім того, у відомій серед істориків "Едесській хроніці" повідомляється про велику повінь в місті (201 рік н. е.), унаслідок якої розливом р. Дайсон був зруйнований разом з іншими будівлями християнський храм. Аргументом на користь наявності активного церковного життя в Едессі можна вважати і докладний опис діянь самого Аддая, включаючи його проповідницьку діяльність і будівництво в місті першої церкви.
   У конфесійному відношенні эдесське християнство не було монолітним явищем. Можна погодитися з думкою Ж. Данієлу, що в Едессі поряд з общиною Євангелія Хоми існували общини, що почитали Оди Соломона, общини Татіана і Вардесана. До речі, Ф. Беркит писав про популярність палутіан, які стали "незаперечними лідерами кафолічної Церкви в Едессі" [8]. З іншого боку, Г. Відернгерн стверджував, що "християнство із самого початку було представленеє в Едессі, перш за все гностично забарвленим напрямом, а саме Вардесаном і його школою. Тому під "християнами" в Едессі в першу чергу розуміли вардесанітів"[9]. При цьому шведський релігієз-навець особливо підкреслює: "із самого початку варде-саніти в Едессі домагалися права носити християнські імена і називатися "християнами"; тоді як члени ортодоксальної церкви були відомі як "палютиане" на ім'я їх єпископа Палута"[10]. У будь-якому випадку, не дивлячись на наявність різних думок з приводу ідентифікації християнських общин Едесси слід зазначити головне, а саме, - їх конфесійну різноманітність.
   Деякі дослідники (Р. Дюваль, В. Уігрем, Г. Віденгрен) стверджують, що саме Едесса виявилася місіонерським центром християнства в Сирії. Так, по запевненню Г. Віденгрена: "Звідти [з Едесси - І. К.] християнство розповсюдилося на схід і на захід і вже в парфянський час (близько 100 року н. є.) досягло споконвічно іранських областей, спочатку провінції Адіабени, потім провінцій Сузіана і Персія"[11]. В. Уігрем вважав, що саме "Едесська церковна спільнота увійшла в той духовний круг, який пізніше розвинувся в патріаршество Антіохійське"[12]. Отже, Едесськая церква зрештою вплинула на формування християнських інституцій в Сирії. Принаймні ставити Едесську церкву первинного періоду функціонування в залежність від Антіохійської немає серйозних підстав.
   Зосередженням первинного християнського життя в Сирії також було стародавнє місто Арбела (або Ірбіль), що знаходиться між Великим і Малим Зобом, лівими притоками Тигра, центр області Адіабена (у сирійській транскрипції Хадайаб, Хдайав). До речі, давнина цього міста підтверджується його згадкою в біблейській книзі пророка Осії. Зокрема В. Болотов повідомляв: "Арбель, bet arbe” Осії 10,14 було стародавнє місто, що згадується в ассірійській клинописі"[13].
   Підставою для твердження про первинне християнське життя стародавнього міста є сирійська хроніка Арбели, що дійшла до нас, і яка була складена близько 550 року. (Ґрунтовне дослідження про це джерело написав німецький орієнталіст Едуард Захау). Ця хроніка крім оповідання про важливі події з історії сирійців, парфян і персів містить також агіографії і "Діяння мучеників". Примітним є, повідомлення про появу християнства в Арбелі унаслідок проповідницької діяльності Аддая, яке прив'язане до правління імператора Трояна (98-169). Відзначимо також, що сирійська хроніка Арбели містить повідомлення, що за життя перших єпископів міста вони зазнали величезну кількість гонінь та утисків. Про одне з таких гонінь оповідає В. Уігрем в своєму творі "Введення в історію Ассірійської Церкви або Церква Персидської імперії Сасанідов 100-640 pp. н. е.". Зокрема автор згадує про Самсона, єпископа Арбели, що зазнав в 123 році мученицької кончини від рук магів.
   З інших джерел на увагу заслуговує повідомлення Ермія Созомена про те, що "Хдайав був населений переважно християнами" ("Церковна історія" П, 12,4). Це повідомлення подається в контексті розкриття автором теми розповсюдження християнства в Персії. До речі, за твердженням А. Лебедева: "він [Созамен - І. К.] мав в своєму розпорядженні нове джерело, коли розповідав про християнство в Персії"[14]. Втім ніяких припущень з приводу цього нового джерела видатний церковний історик не висловлює.
   Додамо також повідомлення Григорія Бар Ебрея про те, що ктесифонські єпископи ще в кінці II століття досягли повної самостійності. До речі, Ктесифон у той час відмежовувався від Селевкії річкою Тигр і отже знаходився в межах сфери впливу арбельских єпископів.
   У всіх згаданих нами джерелах і дослідженнях повідомляється про початок християнства в Адіабені без вказівки на те, - звідки з'явилося це віровчення. Подібне зауваження дозволяє побічно стверджувати про самобутність первинного християнства в Адіабені.
   Отже, найбільш поширеною в дослідницькій літературі вважається точка зору, що витоки сирійської християнської традиції сходять до іудео-християнських груп субапостольського періоду. Сирійська мора - найближча до арамейської, на який говорив Ісус Христос. Дослідники не виключають деякої достовірності твору "Вчення Аддая" (V ст.), в якому йдеться що Христос послав одного з сімдесяти апостолів на ім'я Аддай (Фадей) до Едесси щоб навернути Осроєнського царя Абгаря (Авгаря). Можливо, ця місія і стає початком сирійського християнства. Інші джерела указують на Адіабену - регіон на сході від Тигра, який історично був у складі Персидської імперії - як на місто де іудеї вперше переклали Біблію на сирійську мову (Пешитто) и де також можна знайти витоки сирійського християнства.
   В IV-V ст. сирійські християни складали більшість на Сході. Вони також в значній кількості мешкали в Месопотамії в Персидській імперії, стаючи "натуральним каналом" для подальшого розповсюдження християнства. На жаль, більшу частину своєї історії вони були заручниками політичної ситуації, пов'язаної з боротьбою між двома імперіями, а частіше їх головною турботою було просто збереження Церкви. Під час гонінь, багато хто з них (наприклад Єфрем Сирін) переїжджали в Римську імперію, яка здавалась їм надійною. Коли стосунки між двома імперіями налагодились (з 379 по 421), Персидська Церква, яку очолював єпископ Селевкійський, була реорганізована, та повністю відновила спілкування зі всім світовим християнством. Саме тоді у сирійської Церкви був шанс зробитися істинним центром християнства в регіоні та відправним пунктом місіонерського розповсюдження християнства на Схід. Сирійський єпископ Марута Майферкатський часто здійснював подорожі з Персії до Константинополя та особисто умовив персидського царя Єздигерда до більш прихильного відношення до християн. В 410 р. Зібрався Селевкійський собор на чолі католікоса Ісаака; на якому був прийнятий не тільки Нікейський символ віри, але і всі дисциплінарні та організаційні правила, які існували в межах Римської імперії.
   На початку V ст. в Персії пройшли нові гоніння на християн, які збігалися з новою війною між імперіями (421-422). Хоча християни незабаром знов отримали свободу релігії, Персидська Церква вирішила повністю звільнитися від звинувачень в провізантійських симпатіях. В 424 р. На соборі Персидської Церкви в Маркабте булла проголошена незалежність від "західних отців". Але насправді це рішення нічого не змінило тому, що Персидська Церква завжди де-факто була незалежною, але таким чином створювалися умови для сепаратизму та ізоляціонізму. Центр Церкви був в столиці Персидської імперії Селевкії-Ктесифоні, а її голова отримав титул "Католікоса", що надавало адміністративну незалежність. В решті решт він стає главою Несторіанської Церкви Сходу.
   Крайній аскетизм та дещо негативній підхід до браку - стали самими суперечливими рисами сирійського християнства. Головний вклад Сирії до загальнохристиянської спадщини в іншому - в її екзегетичній, літургійній, духовній та поетичній традиції. Все це було збережено самими сирійцями на протязі століть ізольванного існування, лише поступово розповсюджувалося на Захід через великі космополітичні центри Едессу та Антіохію.
   К середині V ст. сирійські християни мешкали з обох сторін між Римською та Персидською імперіями. А.Л. Дворкін пише з цього приводу:" Сирійське християнство було світом в собі, чия культура різко відрізнялася від культури, що знаходилась в межах римської ойкумени, - культури яка вироблювала синтез між християнством та еллінізмом"[15].

1. Мансуров С. свящ. Очерки из истории Церкви. - Клин, 2002. - С. 147.
2. Ранние отцы Церкви. Антология. - Брюссель, 1988. - С. 138.
3. Болотов В.В. Лекции по истории Древней Церкви. - К., 2005. - Т. III. - С. 242.
4. Спасский А.А. Обращение императора Константина Великого в христианство.
5. Болотов В.В. Лекции по истории Древней Церкви. - К., 2005. - Т. II. - С. 256.
6. Адонц Н. Армения в эпоху Юстиниана. - Ереван, 1971. - С. 347.
7. Мещерская Е. Апокрифические деяния апостолов. - М., 1997. - С. 110-111.
8. Burkitt F.C. Early Eastern Christianiti. - London, 1904. - P. 35.
9. Виденгерн Г. Мани и манихейство. - СПб., 2001. - С. 23.
10. Там же. - С. 33.
11. Там же. - С. 22.
12. Wig-ram W.A. An Introduction to the History of the Assyrian Church or The Church of the Sassanid Persian Empire, 100-640 A.D. - London; N. Y., 1910.
13. Болотов В.В. Из истории Церкви Сиро-Персидской. Экскурс Б. Древнейшие митрополии в церкви Персидской //Христианское Чтение. - 1900.- Часть первая. - С. 334.
14. Лебедев А.П. Церковная историография в главных ее представителях с IV до ХХв. - СПб., 2000. - С. 155.
15. Дворкин А.Л. Очерки по истории Вселенской Православной Церкви : Курс лекций. - Нижний Новгород, 2005. - С. 127.

 
< Попередня   Наступна >

При використанні матеріалів сайту активне гіперпосилання на http://vuzlib.com обов'язкове!
Зворотний зв'язок
© 2010 www.VuzLib.com